شعوب الحبشة: رحلة في التاريخ والهوية

يُعد مصطلح "حبشة" (Habesha) معرفاً ثقافياً وتاريخياً معقداً لا يقتصر على مجموعة عرقية واحدة، بل يمتد ليشمل عدة مجموعات بشرية تشترك في روابط تاريخية ولغوية وجغرافية في منطقة القرن الأفريقي. تاريخياً، كان المصطلح يشير بشكل أساسي إلى شعوب الأمهرة، والتجرائية (المتحدثين بالتجرينية)، والجوراجي.

أصل التسمية والاشتقاق اللغوي

تعود أقدم الإشارات إلى "الحبشة" إلى النقوش السبئية في القرن الثاني أو الثالث الميلادي، حيث ظهر مصطلح Ḥbśt أو Ḥbštm للإشارة إلى تدخل الملك (النجاشي) في شؤون جنوب الجزيرة العربية. ويشير المصطلح في تلك النقوش إلى مجموعة من الشعوب بدلاً من عرقية محددة.

هناك نظريات تربط المصطلح باللغة المصرية القديمة، حيث يرى بعض الباحثين أن كلمة ḫbstjw التي استخدمتها الفرعونة حتشبسوت في عام 1450 قبل الميلاد للإشارة إلى "شعب أجنبي من مناطق إنتاج البخور" (أرض بونت) قد تكون هي الأصل. كما ظهر المصطلح في اللاتينية المتأخرة بصيغة Abissensis في القرن الخامس الميلادي، وفي اليونانية بصيغة Abasēnoi لوصف شعوب عربية تعيش بجوار السبئيين.

الاستخدامات المعاصرة لمصطلح حبشة

في الوقت الحالي، يُستخدم مصطلح "حبشة" لتمثيل الشعوب الناطقة باللغات السامية في المرتفعات الشمالية لإثيوبيا، وتحديداً الأمهرة والتجرائية. ومع ذلك، يختلف استخدام المصطلح بناءً على السياق:

• الاستخدام الضيق: يرى بعض التجرائيين أن المصطلح يشير حصرياً إلى المتحدثين بالتجرينية.
• الاستخدام الوطني: في القرن العشرين، استخدمت السلالة السليمانية المصطلح لتعزيز هوية وطنية موحدة تتجاوز الحدود العرقية.
• الاستخدام في المهجر: يتبنى المهاجرون من الجيل الثاني من الإثيوبيين والإريتريين مصطلح "حبشة" كمعرف عابر للحدود الوطنية يجمع كل الإريتريين والإثيوبيين، كبديل للهويات الإقصائية.

الموقف من الهوية الحبشية

تاريخياً، قاوم المجموعات المسلمة في المرتفعات الإريترية والإثيوبية (مثل التيغري) هذا المسمى، وفضلوا تعريف أنفسهم كشعب "جبرتي" أو "الزيلعي"، نظراً لارتباط مصطلح حبشة في بعض الفترات بالهوية المسيحية الأرثوذكسية التوحيدية التي فرضتها الدولة.

أصول شعوب الحبشة

افترض العلماء الأوروبيون قديماً أن المجتمعات التي شكلت الدولة الإثيوبية الحديثة نشأت من هجرات قبائل سبئية من جنوب الجزيرة العربية عبر البحر الأحمر حوالي عام 1000 قبل الميلاد، حيث تزاوجوا مع السكان المحليين غير الساميين. وبناءً على هذه النظرية، جلب السبئيون معهم الحروف واللغة التي تطورت لاحقاً إلى لغة الجعز (Ge'ez) والخط الجعزي.

ومع ذلك، كشفت الدراسات اللغوية الحديثة أن لغة الجعز، رغم تأثر خطها بالخط المسند الجنوبي، إلا أنها تنحدر من أصل أفريقي سامي محلي، مما يغير الفهم التقليدي حول طبيعة الهجرات والتأثيرات المتبادلة بين ضفتي البحر الأحمر.